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程万军:激情与锋芒永在

 
 
 

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独立传媒人/自由作家/历史学者。现任中国精英网总编辑,《赤子》杂志社副社长,中央电视台《法律讲堂/文史版》主讲人。著有《破解中国历史十大死结》、《逆淘汰》《谁主东洋等》。 电子信箱 cheng12092@vip.sina.com 交流QQ:271554442

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信仰与信神能不能划等号?  

2014-08-02 18:26:00|  分类: 信仰,信神,文化, |  标签: |举报 |字号 订阅

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                  信仰与信神能不能划等号

 

     在一个失去哲学的社会,有病乱投医的情况是经常发生的。其中,官员做道场、民间造神庙属于精神世界的“急就章”偏方。上世纪后半叶,在中国,人们将那些庙里一切视为封建迷信余孽,而今,不仅各种神庙香火缭绕,而且“跳大神”的歌曲铺天盖地,甚至还有歌手由此而蜚声海内外。

   当然,这不仅是歌坛的事,最要紧的事关“神坛”——在中国这个传统世俗社会中,“有神论”者的数量,是否在随着浓浓香火急剧上

     寻找信仰与拜神能不能划等号?一个有道德有信仰的人,是不是必须做“有神论”者? 这是目前中国人精神世界的一个大问题,不解开这个迷惑,一个价值观混沌的族群将更加混沌。  
   毋庸置疑,自古以来,中国就是一个传统的世俗社会,宗教的影响力及其有限。对中国人影响最深、被称为“儒教”的东西,确切地不是宗教,而应该称“儒学”“儒道”,那不是“神学”而是一种世俗道德学说。孔孟在儒道中,并没有为中国人树立一个天外来客,而站在世俗社会的一角,对君民世界发出“醒世恒言”。

   尽管古代中国有不少神庙,但总得说来,那些神庙的影响力原不及世俗的“关帝庙”香火旺盛,传统中国人,还是信“人”者多、信“神”者少。那些长时间被中国人供奉的,大多是捧上神坛的人。

   这说明这样一个事实:中国是个世俗社会,朴素的无神论者居多,但坚定的无神论者却并不多。即便到今日,情况也大致如此。

    很多中国人天然对宣扬“神学”的传教者者排斥,但也有些人在现实社会遭到了精神打击和生活变故,一旦接触传教者,很容易成为其发展的受众对象。

  这正是失去哲学的无根社会常态。

  在这种社会里,不坚定的无神者对哲学和宗教均缺乏了解,既没有世俗社会的主义信仰,也没有对宗教的自主了解,只专心于现实的唯物,当现实生活震荡或者打击后,就很容易被“大师”搞定,抓住“神灵”当救命稻草。

   所以,在世俗社会的信仰破产之后,要做一名坚定的无神论者,就更加不易,因为精神世界成了无源之水无本之末。而用拜金来抵抗有神论者的传教,显然也是一件很悲催的事——因为即便你拿现实社会的“天上不会掉馅饼”来说事,也并不能解决精神空虚的问题。

    当然,包括做道场的官员在内,那些“后有神论”者,把信神当做拯救精神的唯一选项,也是难以自圆其说。即便他们拿“不信神的人什么坏事都干得出来”来说事也是同样不靠谱过去,中国也有过路不拾遗时代,难道那是因为中国人归依哪种宗教了吗?现在,恐怖主义虽然也有国家恐怖主义的世俗者,但相当一部分主干,是宗教极端主义分子,难道他们不是“信神”的吗?为什么总是干出禽兽不如的伤害无辜的“自杀事件”呢?按照同样的逻辑,我们也可以说信神的人如果认为神站在自己一边,就会什么坏事都干得出来。那里,既包括伤害无辜的极端宗教分子,更包括那些贪赃枉法、以黑钱上香的官员

    可见,对于信仰而言,有神与无神并不重要,重要的是信仰本身,是启蒙还是洗脑,是造福还是造孽    

   世界学者公认:宗教是弥补道德与法律的不足。这清楚说明,主导一个社会风气的,是道德和法律,而宗教只是补充作用,所以道德问题也首先是个社会问题,其次才是哲学问题。

    美国有一项对于各种人群的信教调查,结果证明人类学家信教比例是最低的,因为他们非常了解各种各样的宗教和神话体系。知其然,又“知其所以然”,所以才有“不信的底气”。还有数据显示,在美国,无神论者是受教育程度最高、收入最高、犯罪率最低的群体。这大概也可以说明一些问题。

     在科学造福人类的世界,无神论者不必因为别人说“无神论者没有信仰”而感到惭愧,宇宙自然有很多科学无法解释的现象,但那是暂时的;而有神论者同样无法证明有一个超然于世界之外的神存在,那恐怕是永远的。因为科学已经发明了宇宙飞船,而神却没有给现实世界带来一件看得见摸得着的东西。自然界当然还有许多不可知的现象,简单把这些东西归结于神灵,而不寄望于科学的发展,那么也未必在“知”上有什么长进。

    迄今为止,我依然是一个唯物主义者,但不是机械唯物,而是科学唯物。青少年时我对宗教书籍避之不及,而现在大大方方地博览群书,在了解理解的基础上做信仰选择,信仰才是坚定的。不是看了圣经的人就一定由无神变有神、由唯物变唯心。反而,多了解一些,更能对自己的信仰多一份自信。无神论者不要认为不变成有神论者就没有信仰,因为“把无神论当作信仰”也没有什么不对。再者,身处世俗社会,信科学,信主义,这难道不是一种信仰?百年前,欧亚有两个病夫国家,一个是欧洲病夫奥斯曼土耳其,另一个是东亚病夫大清帝国,这两个国家最后出现了两个伟人,基马尔和孙中山,用“基马尔主义”和“三民主义”信仰,去旧迎新,建立了欣欣向荣的新世俗国家。这难道不是很说明问题吗?

    纵览人类文明发展史,一个现代化国家,一定是发达的世俗国家。西方超越东方的源代码,就是从“神时代”过渡到“人时代”的文艺复兴使然,而东方虽然世俗国家居多,但大多为传统世俗,在“人文”上滞后西方数百年。他们虽不信神,却把命运的改变寄望于现实中的“天子”与“青天”,所以一直走不出不自主的“奴时代”。

   由是观之,“奴时代”和“神时代”不过是五十步与百步的距离,置身其中的无神与有神信仰,“负负”恐怕难以得“正”。只有在“人时代”社会,建立在发达世俗国家体制(科学与民主)之上的信仰,无论无神与有神,能量方可为“正”,尽可自由择信。

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